世俗化中的「神聖」

宗教能讓信徒擁有神聖，所以和一般世俗知識不同。但它本身在世俗化中，逐漸被歸類為非理性。
世俗化過程中，新興宗教興盛。在某種意義上，「取代舊宗教」其實是「取代舊神聖觀」。當「氣功」狂熱地形成新興宗教的同時，便代表人們對超位格逐漸失去感受，「神聖」原本是在人心的「世界圖像」中「由低處指向高處」的象徵事物，如今卻只是「由一般處指向特異處」！因為原本「立體」的世界圖像，已經變得「扁平」。若神聖的”先知”，在今天只是”特異功能者”，也許就是韋伯所謂的「在心靈上相似的怪物」(Weber,1991:166)吧！

世俗化中的「神聖」，與「神聖」的流弊──以台灣為例

傳統宗教的「神聖」成分，分佈在神聖空間、神聖時間、神聖物等處，而新興宗教則多集中在神聖人物。傳統宗教多數壓抑信徒對「靈異」的過度關切（理由是避免導向盲目狂熱、個人崇拜等失序現象），新興宗教的「神聖」，則攸關靈異。
在世俗化過程中，台灣宗教的「神聖」、「靈性」也質變了。民眾的神明崇拜，既常發於急功近利 ，所以神聖事物的「靈驗與否」，竟成為「神聖與否」的檢驗尺度，於是出現了「神聖位格重整」 ，甚至「交替神主義」：人們拜「媽祖」（神聖符號）不靈，就將它替換成「王爺」，王爺再不靈驗，再換其他神聖符號。在神聖符號的替換遊戲中，人犧牲了崇高的宗教性，卻也充分使自己還原成主人，使人逆反「宗教異化」的過程；作為神聖符號的神明成為被任意驅使的僕役，於是民眾潛意識中的「神聖」遭否定，而其指向的神格與「位格超越性」也遭侵犯與否定，造成宗教情操隱遁，但人本精神高揚，強調了人自己的位格性。這種「有吃有行氣，有燒香有保庇」的宗教模式，一方面是台灣社會功利主義與紅包文化的產物，一方面卻也可能是源頭因素之一。
「風水地理」結合了台灣人的神聖空間觀；「宿命論」結合了神聖時間觀；命理學，結合了民間信仰（如道教占驗派的「命運天定宿命論」）。集體潛意識充分受到「時間」與「命運」的制約，使台灣人禁忌頗多，投機取巧。台灣的宿命，既然「被神靈與過去業所支配」，台灣人便傾向缺乏承擔，逃避盡「做命運的主人」的義務，不為社會公義奮鬥。