2026.01.06

剛剛遛狗時，這兩句詩自然而然浮現。蘭石送走高齡雙親後，才在自身看到衰老；天道超脫常情而長青，修道人有情有生死，卻有逆修（悟無生、煉神魂、脫輪迴）之志，呼應了李賀那情深如星兒，既濃烈又孤立的狀態。

東湖林邊的草坪上，遛狗成了自發功的時光。不僅“炁”自發地流動，內在的音聲、影像、妄想乃至靈魂印契也會自然浮現。

具有自閉譜系特質者，未必不深情；有些人恰恰是過度深情——對父母、特定對象或某種盟約的高度執著。情感高度集中，反而隔絕了與其所愛相反、或無關的訊息。我在自己身上，也在兒子身上，一直觀察到這一點。

孤光注情深如獄，一星燃夜渡蒼穹。

其實，何止星兒守著內在宇宙？所有人一旦觸及“瞥悟”（辯證正念第三、四層），便會發現自心也有著印契，深深地左右著身心與命運。

「生死太學」蘊涵於你我百年紅塵劫。其中，沒有師生差別，沒有貧富貴賤，你我都是直面生死以活出光魂的「太學生」。

循著心炁瞥悟而歸向原鄉法身，便能走過劫數、解脫病苦、不虛此行；如此，親人也能同獲啟迪、療愈身心。這不只是「調整認知」，更是身心命運的轉化揚升。

這社團頁面，以《生死太學》一書為緣起。在古代，「太學」是學術機構也是「修身齊家治國平天下」道德理想的象徵；在當代語境則用來指「學問之極致」「大道之學」。

副題「五十餘師與阿張蘭石共叩法身之道」是描繪修習「辯證正念」者，一如阿張，內向體驗著眾理共明、傳承相續的生命進化體系。一起直面生死而返照、內斂、虛心開懷地修行，探究生死大化中瞥悟的「法身」，契入無生死、有次第的「道」。

這副題也有阿張「不為宗教師」的理念：願世間留存不落入宗教黑洞（「自戀→好為人師→權力導致腐敗」機制）的光。在這裡，沒有一人為中心，唯道為師；願於生死大化之中，互為鏡照，共修真實之道。

主持人阿張蘭石是東華大學縱谷跨域書院專任教授。台大造船工程第一志願學士、公費碩士；北大哲學系宗教學公費博士。啟蒙於高齡父親，21受菩薩戒，參學普月禪師、石朝霖、呂金虎、簡建德等五十餘師。歷四級灌頂於薩迦，驗宿世長夢於雲黃。協助李嗣涔實驗十年，任中華超心理學會九、十屆會長，發表辯證正念曼陀羅模型。

剛學了氣功、瑜伽、冥想、禪定、丹道乃至密宗而得到老師們讚賞推薦的「少成」之年，阿張也曾“捨我其誰”地教導同儕，但那只是天真無忌、小我犯傻罷了；“道心”在，就不會讓“小我”持續犯傻，立誓「不以人師自居」至今已近三十年。

三十年來，多少次，在喪慟法事裡體驗了人鬼神魂的無盡連結，在往生助念中仰止於橫亙生死的萬仞靈山，讓人「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟」（蘇軾《前赤壁賦》）；多少經歷如結晶沉澱，歷經重病學弟求助到阿張書齋旁自殺，歷經至愛“飛花”苦撐至蘭石執手後離世，生死大化竟是宿命的太學道場，讓人「熟成」。

修行人不自戀；那些自戀的人，根本不會真心地修行、修身、修繕自心，只會充滿類似 mansplaining（男性對女性的不請自來、帶著優越感的說教）的優越感，甚至畢生用一大堆自欺欺人的造作（往臉上貼金，製造虛名）去召信徒、當教主（邪教神棍）。這是阿張在宗教學研究中發現了很久且驗證於很多案例的事。

自戀狂往往執著自己具有某種殊勝偉大的神格（例如是神的長子什麼的），或身為某仙佛、某古聖名人的轉世。殊不知真正修佛的人都明白「轉世則非轉世才是轉世」：真在奧妙宇宙的因果機制中傳承了某仙佛、某古聖名人的「無我」智慧、記憶的人，當下一定不會將「智慧、記憶」執著為「前世我」，不會將自己定義為誰的轉世，更不會藉此暗示（或明示）於人以期虜獲信仰。

立志「修行」並實踐此志，本來就須超越一般社會意識中對名利權情的諂曲追求，自信而不自戀，傲骨而不傲嬌。因為修行久了，就會陰陽平衡互化，內在若陰柔虛懷，外在就陽剛厚道。
孔子說「唯女子與小人為難養也」就點出了「女子」（即男又女忽男忽女的諂曲善變者）與「小人」（格局狹小而無仁慈的自戀者）的陰陽窒礙，難有真道的修養。
Douglas F. Barnes研究了迷魅型權威（charismatic authority，包含各種典型的邪教）的宗教成因，發現其領袖常是生長於社會變遷中被主流社會所隔斷（Barnes, 1978），例如早年考場失意、成就感低下。
Len Oakes 藉一份心理量測分析了迷魅型領袖的共同特徵：自戀、多動、不被常人的焦慮和內疚所困。他從而提出了創教者（信眾信其為「先知」）天命開展的五階段：早期自戀（early narcissism）、沉潛（incubation）、覺醒（awakening）、使命（mission）與墮落（decline or fall）（Oakes, 1997, 21-23）。歷史學家Lawrence Foster應用上述五階段理論來分析摩門教（Mormonism）教主Joseph Smith的人格發展機制（Foster, 2007, p. 39-40）：Joseph Smith在第四階段尚區分己意與神意，但第五階段卻不予區分，被許多早期門徒認為專制且墮落。五階段理論揭示了創教者「墮落機制」，這亦即「教主黑洞」（「自戀→好為人師→權力導致腐敗」機制）（阿張蘭石, 2019）。
傳統宗教中，所有成員都以傳統作為道德判準；新教派中，信徒行為可由教主評斷，但教主的行為卻無判準。David Christopher Lane（1994）所調查的大量新教派都符合黑洞喻：愈核心的信眾愈虔誠，但教主常甚具爭議或不受檢視。二十世紀大量案件曝露了新教派教主隱匿的不堪（Falk, 2009）。例如在美國創立金剛界（Vajradhatu）的Chögyam Trungpa（1940-1987），種種穢跡被文飾為狂智（crazy wisdom）（MacKenzie, 1998, p. 31）。對教主文過飾非，不是一般欺騙，因為那是信眾與教主本身都信的，Rick Fields（1942–1999）記載Trungpa對自身行為無慚無愧地辯護――例如說自己抽煙有教育意義：讓人不再以「須純淨方能修行」為藉口而逃避修行（Fields, 1992）。
不僅教主將自己的行為置入括弧「存而不論」，信徒也如此「懸擱」教主行為，這不能單純視為「愚夫愚婦受神棍愚弄」，因為高智能者亦如是。例如整合理論家Ken Wilber（1949-）大力推薦創教者Adi Da（1939-2008）（Wilber, 1985, p. 22），雖然這位教主被控大量惡行（Lowe & Lane, 1996）。Wilber為何肯定涉嫌作惡之人？因為他相信世俗判準不能評斷覺者。
1914年的《論自戀：導論》（1925年英譯“On Narcissism: An Introduction”）中佛洛依德提出自戀並非性倒錯，而是一種對於自我保存本能（instinct of self-preservation）之利己性（egoism）所補充的原欲（libido）（Freud, 1925）。所以恰當的自戀是健康的嬰幼心理現象，甚至是愛的一種原初形式，只要不發展成自戀型人格疾患 (Narcissistic personality disorder)（張蘭石, 2018）。早期自戀可能源自處於母胎。Oakes指出，推動這些先知之創造力的第一階段因素，是「自我中心主義」和「世界並非繞著自己轉」之間的緊張；他們從心底認為事物不是表相（這點雖是極端自我，卻反倒使信徒覺得他們很「靈性」），於是他們將自己的早期自戀，美化、轉化為「超凡異象或天堂記憶（Heinberg, 1991）」（Oakes, 1997, 71）。

From: XYZ
Sent: Tuesday, 23 June, 2009 9:43 AM
To: [BCS Lecturer] Zhang Lan Shi
張老師  您好:
關於  張爺爺的身體，是否有所變化呢？
若您願意說，我猶豫很久，想問又不敢問……若您覺得冒犯，不回，也沒關係！
敬祝道安          XYZ  敬上

From: [BCS Lecturer] Zhang Lan Shi
Sent: Tuesday, 23 June, 2009 10:23 AM
To: ‘XYZ’
沒有任何變化，家父很好。是XX現在不好，正在樂觀面對、處理。別問了，雖然不是什麽“冒犯”，但確實不該問。爲了申明父親平安而說出XX有難的原委，很不好，天魔都在聽。
既然說了，怕你誤會、煩惱，就再解釋一下：
禪人忌諱被問私事。因為，各種“心魔”，是成就在眾生共業之上的，他們有荒謬的宿命，須要看到禪人挫敗信念、不堪身疾…。人們不認識禪人，即使認識甚至佩服了，卻會莫名其妙地想知道“這樣的禪人會不會跟我一樣挫折罹病”；心魔則隨靈明彌漫空中，遇到機會就以最嚴格的標準障礙禪人，使之產生自責、疑道等等負面業力。想要修行減少障礙，就要學會靜心忌語，乃至忌想—-有些事連自己心裡面都儘量不要去想，因為天魔甚至能他心通，一旦他知道你正在擔心什麽，恐懼什麽，迷惑什麽，就能生障礙。以後不要問不好的事，好嗎？凡是牽涉了不祥的回答，難免又會製造些修行障礙。要問好事，不要問壞事。這不只是生活態度，其實也是家父啟示吾人的禪觀靈修訣竅，你亟需養成這樣的“正面”態度：預測好事、問好事，不猜測壞事、問壞事。