〈重新思考華人殯葬禮儀——「正念殯葬」倡議〉

近年送別了多位至敬愛的老師，當前華人社會中主流的兩種殯葬模式——所謂「傳統殯葬禮儀」與「簡化殯葬禮儀」——都沒被阿張推薦，採用的都是更簡樸古意而由心出發的傳統。原因並非出於個人好惡，而是長期的比較宗教學研究所形成的抉擇。

首先，今日被視為「傳統」的華人殯葬禮儀，其實早已偏離了傳統中活生生的原初精神。
就道家而言，經典始終強調貴生、養生、修煉在生前完成，並將死亡的意義與殯儀內化為對「大化」的體認；雖施行，卻不依賴殯儀對亡者神魂的身後補救（cf. 莊子·至樂; 列子·天瑞）。
佛教亦明確指出：決定死後去向的關鍵在於生前善業與臨終心念，而非喪禮的排場與形式；即便淨土信仰，其核心仍在「信、願、行」的心靈取向，而非社會性展示（cf. 阿含經; 觀無量壽經）。

然而，現行的「傳統殯葬禮儀」多半將重心放在繁瑣的程序、象徵性的排場與社會關係的安置上。從思想史角度看，這其實只是儒家喪禮中「維繫倫理秩序與社會功能」的一面，而且還是經過民俗化、儀式化後的「小傳統」，不僅無法代表儒、釋、道的整體精神，甚至也難以代表儒家「慎終追遠以厚民德」的本義（cf. 論語·學而; Robert Redfield 所分“great tradition” and “little tradition”）。
誠然，這些繁文縟節在某種程度上，具有轉移親屬喪慟、提供行為框架的心理功能；但同時，它們也可能使人沉溺於形式的完成感，反而延宕了對生死本身的反思、接納與領悟。

相對地，近年流行的「簡化殯葬禮儀」，雖然避免了過度儀式化的負擔，使人不致被程序牽制，卻也幾乎一併捨棄了傳統喪禮原本蘊含的深層智慧——包括協助直面無常、轉化悲傷、在安頓親屬心靈中超渡亡者，以及召集親屬共同完成生命意義的再定位。簡化到最後，往往只剩下行政流程、時間效率與逃避了事，生死的莫大意義卻被留白。

正因如此，阿張蘭石所倡議的，並非固守民俗舊軌，也不是全面簡化，而是恢復傳統智慧中一條被忽略的路徑——將殯葬禮儀重新定位為一種「正念的送行」。
這提醒殯葬行政單位、業者與家屬：
「大道」本就「至簡」，不「繁瑣」（糾結程序本身而非其所承載的心靈歷程）也不須「簡化」（壓縮、盡快結束）。

所謂「正念殯葬」，不以排場彰顯孝道（減去需讓親友壓抑喪慟、動腦應付甚至配合演出的場面），也不以效率掩飾死亡（加回讓親友或站或坐、正念放空以感恩默觀的時段），而是以佛教的正念覺照與道家的順化之智，在儀式上去除多餘的象徵與程序干擾，卻刻意為生者保留直面無常、安住悲慟與完成告別的時間與心靈空間，陪伴亡者完成最後一程，同時引導生者回到當下，真實地面對生死。
若喪禮不能幫人理解生死，那麼它只是儀式；
若喪禮能讓人覺悟無常，便成為人生重要修行。