棕狗事件───靈心身界的超感共應  /阿張蘭石,2001,《0123心靈學刊》

不必討論被推倒的偶像到底是否聖人。崇拜，即使本意是崇尚美善，真正導致的卻是人民個體喪失主體性、專制弊端，與民族沉淪。

愈是崇拜偶像的民族，最後被崇拜的愈是既得利益的權貴人，愈是偏離真實，甚至被用來支持專制。例如東方太陽毛澤東、為人民服務的雷鋒，與被說成民族救主且發明漢堡、手榴彈的金日成。

愈是尊重公民（而非領導人）的民族，愈是人格成熟獨立而不崇拜偶像的民族，若出現偶像，那偶像就愈是真，不是“權貴”甚至不是“人”。例如南倫敦貝特希公園 (Battersea Park)的老英國苑 (Old English Garden)，有一尊小棕狗銅像，座落園中幽靜角落，沒標榜偶像的完美如父、奇里斯瑪。只在銅像下刻著：

「紀念1903年死於倫敦大學實驗室的一隻棕色獵狗。
牠在生前，承受了超過兩個月的解剖實驗，
由一實驗室再到另一實驗室，直到死亡方得解脫。
也紀念1902年，在相同實驗室被解剖的232隻狗。
英國男女們！這樣的事，究竟還要存在多久 ？」

那神情永遠仰視人類朋友，原該令人喜愛，卻曾令無數人落淚的小棕狗，是百年前轟動英國的「棕狗暴動」 ( Brown Dog Riots)的主角。銅像對面的長椅，可讓人長坐深觀這銅像的歷史與啟示。流連在這座英國政治文明史上最具啟發性的銅像前，四周環境靜謐，民眾悠閒，誰憶起那一段人心激昂？
真有人對狗狗的友善心靈沒感應？還是醫學科學家喜歡自欺？──喜歡去擁抱笛卡兒的隨想，給充滿無奈矛盾的自己隱藏在道德名義（醫學救人）之下？（笛卡兒以為動物沒心靈，只是一部精微機器automata。）

1876年，英國「皇家調查委員會」草擬「防止殘酷對待動物法案」(Cruelty to Animals Act)是界最早的規範 動物實驗法案，建立了登記審核制度，亦規定麻醉劑的強制使用，唯有當實 驗特殊需要時，得申請特別執照，免除麻醉。此一法案，沿用一百多年，延續其精神而有1986年的科學程式法案( Scientific Procedures Act)。

動物解放運動者，結合了「生物權」觀念，與對工業消費文明的批判，並結合了深層生態學。他們洞悉到，當代「醫學」在教育正規化及醫院制度化之後，已經專業化（異化）、權威化（世俗化而替代了宗教）。這項發展本身，似乎也標示著新一波倫理取向 。醫療行為的「主體」，逐漸不再是病人，而是「醫學利潤」和「醫學本身的發展」。因此，開始有殘酷動物實驗，顯示「醫學」已經脫離了人心的直覺與質疑能力。在社會世俗化現象中，科學逐步取代宗教，受大眾膜拜，科學家彷彿「祭 師」，以科學之名進行各種違背良知良能的實驗。在「醫學本身」真正能發展到探觸真理、回歸本心之前，實驗動物乃至人類良心正忍耐著似無止境、求死不得的煎熬。

一隻倍受折磨的棕狗的無聲悲鳴，喚醒了人類集體潛意識中被物化的神，降下了你我如今仍可參與的超感共應。

───這一場史上最憾人動物保護運動，始於瑞典少女露意和麗莎 (Louise Lind-af-Hageby and Leisa Schartau)，她們因仰慕而申請參觀當時的歐洲醫學重鎮，巴斯德研究中心，卻震撼地目睹了動物實驗的殘酷。她們回瑞典後迅速成立反對動物解剖團體，一年後，為了做更充份準備 ，她們決定進入醫學院，親自瞭解實驗室內不為人知的實情。 1920年秋進了「倫敦女子醫學院」後，每堂實驗課她們都詳實地記錄，不到一年便已看過倫敦大 學數十個實驗室的解剖示範。終於，一隻棕狗的遭遇，激動了她們。如銅像碑文，這隻棕狗在未麻醉的狀況下，連續被解剖多次，兩個月間，輾轉於不同實驗室，直到最後死於解剖刀下。她們於是離開學校，將筆記拿給英國當時最大反動物解剖團體──全國反解剖協會(National Anti-Vivisection Society;NAVS)出版，並公佈小棕狗的遭遇。
依照上述的1876年英國法令，禁止未施打麻醉、重覆對同一動物作實驗。在媒體報導的壓力下。倫敦大學執刀的貝理斯教授(William Bayliss) 為自保而控告NAVS秘書長柯立芝 (Stephen Coleridge)毀謗。此權威學府與知名團體的官司，成為大眾焦點。數天的調查過程中，雙方陣營劍拔弩張，尤其在法庭上，大批倫大醫學院學生的進場叫囂和幹擾秩序，被當時媒體稱為「醫學界暴力」 (medical hooliganism) 。結果暴力者勝訴，柯立芝被罰五千磅。然而挫敗於社會力之前，卻往往是「超感共應」運動的開始。媒體與慈心群眾開始公開地的呼籲、募集所需賠償金。「每日新聞」(Daily News)更發起對有動物實驗醫院的抵制捐款行動；建立棕狗銅像計劃就在此時展開，要說服當局願意提供用地。為一具高度爭議性的棕狗樹立銅像，是一場重大的宣示。貝特希這一區的議會，成為遊說對象，果然不負眾望，區議會批准了銅像案，1906年，在貝特希市中心一主要廣場，一尊在一切世人眼前、心間矗立的七呎高棕狗，就此誕生，也成了往後一起 起暴動事件的引爆點。
1907年11月某日淩晨，在倫大醫學生Lister的號召下，一群學生手持斧頭欲砍掉這銅像。他們馬上被員警包圍，十人現場被捕。學生隨即聯合上千名倫敦地區其他醫學生，遊行示威、焚燒市長和棕狗芻像。往後一個月，倫敦各地區學生抗議不斷。11月30日，百名年輕人再度於市中心來斯特廣場(Leicester Square)等地示威，三名獸醫系學生被補 ，罪名是酒醉及幹擾警方執勤，以及揮舞一隻愛爾蘭獵狗標本，敲打路人。 除了市區示威，醫學生的另一戰場，即是反對動物解剖的群眾大會。幹擾保 護動物會議，多年來，已是醫學生的積極反制之道。棕狗事件，貝特希民眾 和動物團體，亦舉辦多次數千人群眾大會，表達立場，但往往被學生的叫囂 和怒罵所阻撓，甚至以打群架收場。對於醫學生的武力抗議行為，醫學院當 局亦相當頭痛。雖然校方和醫界支持學生立場，但學生的抗議，卻往往與夜 間喝酒、叫囂玩樂、打架、破壞公物等行為連結，故校方只能選擇性地支持 ，比如肯定學生的千人陳情書，請求除去碑文上倫大校名。只要銅像仍樹立，醫學生之怒就無法平息，運動雙方的長期對峙，警力無可間斷的保護和不斷為抗議事件動員，造成過大人力物力耗損。 僵局終於在1911年解決──區議會決議將銅像移走。

人類在矛盾無明的辯證中，當時甚至還不能終止對自己的心靈的否定──不能終止對人類自己的屠殺，難怪聽不到眾生一體的悲吟。兩次世界大戰，疲於獸性求生本能的社會集體意識，使自認文明的科學家，殺人研究核武、殺動物研究藥物。使煉獄更擁擠了，無明醫學就更流行了；天堂更蕭條了，關懷生命的團體只能孤獨地維持風燈一盞。

棕狗案中的科學家，也都持續在科學研究方面，寫下輝煌成就：操刀解剖棕狗的貝裏斯醫師，一年後，升為倫大基礎生理學教授，兩年後寫下經典教科書「基礎生理學原理」，1922年以其科學成就封爵；而結束棕狗生命 的戴爾(Henry Dale)醫學生，成為知名生理學家，1936年諾貝爾獎得主。
今天矗立在貝特希公園的，自然不是一世紀前那尊聞名全國，成為戲劇歌謠話題的棕狗銅像。銅像的側面，根據另一段碑文：「英國廢除解剖聯盟 (British Union for the Abolition of Vivisection)暨全國反解剖協會 (National Anti-Vivisection Society)共同出資；大倫敦議會提供用地； Nicola Hick 雕刻，於1985年12月10日揭幕。」顯示那是在八０年代反 對動物實驗浪潮再達高峰時另再立的。百年前轟烈的棕狗事件，終以銅像移除落幕，標示人類的慾望醫學完全排斥了不與慾望邏輯相依賴的心靈醫學
銅像正面碑文，是這麼寫的：「動物實驗，是當代最重大道德議題之， 不應存於文明社會。一九０三年，有一萬九千零八十四隻動物，在痛苦中死 於英國的各實驗室。一九八四年，英國一地，即有三百四九萬七千三百三 十五項次的實驗，是在活生生的動物身進行。時至今日，動物仍然被燒、被弄瞎、被餵毒、且被其他無數可怕而殘忍的 方法，進行實驗。」