在喪禮中，你是否也覺知到那深淵般攝人的沉默：
連不信神的人，也會突然從心海深處生起肅穆。有的人平常批判宗教、說自己不迷信，可是一到了棺木旁，雙手卻忍不住合起來；跪得不自然、拜得不熟練，卻猶如幼童看見了成人看不見的黑，各種腦海中的聖號或經文都由衷地唸誦起來。
那不是信仰，不是習俗，是“死亡”的臨在，是人在懸崖邊才會看到的深谷重重。
原來，我們不是突然變虔誠，而是在死亡面前變得渺小，感受更深、更真；不是相信神，而是相信死與喪慟不只是無意義的終結。
華人社會中，人們面對死亡而展現的宗教行為，除了“情緒安慰劑”，還有什麼深層社會心理機制？這篇阿張蘭石發表在《本土心理學研究》的論文，揭示了這不易被看見卻主宰人們信仰方式的機制。
整合了心理學、宗教學以及實例觀察，作者提出一個嶄新的理論架構——宗教自我曼陀羅模型，用以剖析華人宗教委身(religious commitment)如何在面對死亡焦慮時激發“宗教”機制。該研究用此機制來理解傳統殯葬與祭祀，揭示華人「天、鬼神雙重信仰」並非思想矛盾，而是一種由死亡焦慮驅動、具有文化心理功能的宗教性表達。
這不僅是一篇理解宗教心理的重要學術論文，更是一面照見華人生死智慧的自我反思之鏡。若你亦有感於「為何人們在喪禮中忽然湧現信仰？」或「宗教對臨終者乃至家屬做了什麼？」那麼，這篇文章值得你認真一讀。
〈源自死亡焦慮的宗教委身機制：分析與模型建構〉
https://www.airitilibrary.com/…/10298282-201712…
[論文摘要] 為了分析華人文化內在結構中的宗教機制，本文以黃光國的「自我的曼陀羅模型」作為理論核心，建構了「宗教自我曼陀羅模型」作為宗教性機制的分析架構，藉以有系統地分析「源自死亡焦慮的宗教委身機制」。本文依據學術界對華人宗教性、宗教向度與普化宗教的理論與實徵研究，以及心理學界在「死亡提醒效應」與「持續連結理論」兩方面的研究，提出假設：一、在機構式宗教之內發宗教取向者間，宗教委身機制啟動於死亡焦慮。二、在華人傳統殯葬中，「死亡提醒」可能增強人們的死亡焦慮而暫時性啟動宗教委身機制，導致宗教性遽增之現象。在顯示「源自死亡焦慮的宗教委身機制」後，作者擴大應用在分析華人殯儀祭祀，於是對華人「天、鬼神雙重信仰」得到一個基於批判實在論的分析。