在喪禮中，你是否也覺知到那深淵般攝人的沉默：
連不信神的人，也會突然從心海深處生起肅穆。有的人平常批判宗教、說自己不迷信，可是一到了棺木旁，雙手卻忍不住合起來；跪得不自然、拜得不熟練，卻猶如幼童看見了成人看不見的黑，各種腦海中的聖號或經文都由衷地唸誦起來。
那不是信仰，不是習俗，是“死亡”的臨在，是人在懸崖邊才會看到的深谷重重。
原來，我們不是突然變虔誠，而是在死亡面前變得渺小，感受更深、更真；不是相信神，而是相信死與喪慟不只是無意義的終結。
華人社會中，人們面對死亡而展現的宗教行為，除了“情緒安慰劑”，還有什麼深層社會心理機制？這篇阿張蘭石發表在《本土心理學研究》的論文，揭示了這不易被看見卻主宰人們信仰方式的機制。
整合了心理學、宗教學以及實例觀察，作者提出一個嶄新的理論架構——宗教自我曼陀羅模型，用以剖析華人宗教委身(religious commitment)如何在面對死亡焦慮時激發“宗教”機制。該研究用此機制來理解傳統殯葬與祭祀，揭示華人「天、鬼神雙重信仰」並非思想矛盾，而是一種由死亡焦慮驅動、具有文化心理功能的宗教性表達。
這不僅是一篇理解宗教心理的重要學術論文，更是一面照見華人生死智慧的自我反思之鏡。若你亦有感於「為何人們在喪禮中忽然湧現信仰？」或「宗教對臨終者乃至家屬做了什麼？」那麼，這篇文章值得你認真一讀。
〈源自死亡焦慮的宗教委身機制：分析與模型建構〉
https://www.airitilibrary.com/…/10298282-201712…
[論文摘要] 為了分析華人文化內在結構中的宗教機制，本文以黃光國的「自我的曼陀羅模型」作為理論核心，建構了「宗教自我曼陀羅模型」作為宗教性機制的分析架構，藉以有系統地分析「源自死亡焦慮的宗教委身機制」。本文依據學術界對華人宗教性、宗教向度與普化宗教的理論與實徵研究，以及心理學界在「死亡提醒效應」與「持續連結理論」兩方面的研究，提出假設：一、在機構式宗教之內發宗教取向者間，宗教委身機制啟動於死亡焦慮。二、在華人傳統殯葬中，「死亡提醒」可能增強人們的死亡焦慮而暫時性啟動宗教委身機制，導致宗教性遽增之現象。在顯示「源自死亡焦慮的宗教委身機制」後，作者擴大應用在分析華人殯儀祭祀，於是對華人「天、鬼神雙重信仰」得到一個基於批判實在論的分析。

古聖先賢的「求學」或「求道」，是十年磨一劍，天天一心磨煉。
現在的「聰明人」卻急於求成，甚至只是急於求名，粗製濫造、做虛弄假、結黨互捧、濫竽充數而濫授名器。倒頭來，騙得了別人，騙不了自己，法身慧命都耽擱了。
名器既濫，則名分失其真，道統隨之而微。
然而，「道」不絕於世，真心始終都有相感者。阿張蘭石憧憬古聖賢與仙人之道，深知今世亦不乏同志，可以一起直面生死、一起修行。
願共以澄懷觀道、以篤行繼志，清風再鼓，慧命常存。

2025/10/28
張君宇：
阿張蘭石 溫馨提醒老師～第三講要記得推出喔😆
張蘭石：
原來第三講是要談何以須要認識定境的共同點（都是時間感大幅消失的“瞥見”）與二分法（個體內的[未徹照“我”的]與超個體的[已超越“我”而可恢復“自性”“宿智”的]）。但這種“公開”，需要“瞥見”來推動、安排，而“瞥見”本就是“時間感大幅消失的”，它完全不急……
張君宇：
阿張蘭石 老師，時間感是很相對的，我擔心您天上一天，地上十年😆
不過之前王鎮華老師說等待也是一種修行：）沒問題的！
張蘭石：
張君宇 對對對，人們長嘆苦短的人生，其實只是一兩個瞥見，因此，若非靜心長待，就看不到命運看不到天地看不到那自心的瞥悟。

As the Daodejing states, “Attain utmost emptiness; abide in deepest stillness. As all things rise together, I watch their return” (致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復). This spirit of observing the cyclical arising and returning of all phenomena without interference embodies the essence of the (Dialectical Mandala Model of Mindfulness) DMMM, which emphasizes releasing intentional mental constructs and attuning to the spontaneous, natural, and selfless unfolding of experience.