在華人思想的三個大傳統，「對死亡的關注」有著很不同的心態：

佛教把死亡視為修行的核心警示：念死（maranāsati）、無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anattā）等教導，直接把對死的覺知轉化為解脫的動力與方法；有關中陰與度亡的經典，則常作為臨終引導的技術化資源。

道家則偏重於升華「生」的深廣度，從而改變死亡的意義：從莊子的化生論到內丹的返本修持，重點在於以養生、煉養使生死在質上被轉化，死後論述常被置入「修持成就」的語境。

儒家以喪葬禮制與祭祀為社會倫理的延伸：喪服等制度不是為亡者解脫，而是為生者維持人倫與秩序（孔子說「未知生，焉知死？」「敬鬼神而遠之」以示重視當下的倫理實踐）。

簡言之：
佛道儒三種源流對「死後」（喪禮禮制）與「死前」（向死而生的身心修持）的論述，比重大不相同。佛教追求解脫輪迴苦，「死前」修持的重要性遠高於「死後」超渡（中陰 bardo）；道家重生，故關切「死前」修持，「死後」課題被內化、轉化（《齊物論》「齊生死」教人超越有限生命而達到精神自由如「莊周夢蝶」）；儒家履踐具有社會功能的「死後禮制」，「死前修持」仁義道德則多為概念。
佛教以死促使生的徹悟；道家以生中的修持改寫死亡；儒家以死完成生的秩序。